Hijab Controversy : કર્ણાટક હાઈકોર્ટે હિજાબ વિવાદમાં સ્વતંત્રતાના બદલે પ્રતિબંધોને સમર્થન આપ્યું
એ સાચું છે કે કેટલીકવાર શાસ્ત્રોમાં પણ અલગ-અલગ અર્થઘટન હોય છે. હિજાબ પહેરવું એ ઇસ્લામનો ફરજિયાત ભાગ નથી, ભારતીય અદાલતો અને વિદેશી અદાલતોના નિર્ણયો છે જે આ હકીકતને સ્વીકારે છે. જો કે, ઇસ્લામના ઘણા અનુયાયીઓ છે જે તેને જરૂરી માને છે.
લેખક-આશિષ મહેતા
Hijab Controversy : ભારતમાં 1,248 કેન્દ્રીય વિદ્યાલયો છે, જે કેન્દ્ર સરકાર દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે, તેમનો ડ્રેસ કોડ સ્પષ્ટપણે મુસ્લિમ છોકરીઓને હેડસ્કાર્ફ પહેરવાની મંજૂરી આપે છે. સમાન નિયમો, સ્પષ્ટ રીતે અથવા અન્યથા, સમગ્ર દેશમાં અન્ય અસંખ્ય શૈક્ષણિક સંસ્થાઓમાં અસ્તિત્વમાં છે. માથાના સ્કાર્ફ અથવા હિજાબ પર પ્રતિબંધ મૂકવાની આમાંથી કોઈની જરૂર કે માંગ નથી. તેમ છતાં કર્ણાટકની એક કોલેજના પ્રિન્સિપાલે આવું કરવું જરૂરી માન્યું.પ્રતિબંધ વિવાદમાં ફેરવાઈ જતાં અનેક મુદ્દાઓ ભારે ચર્ચામાં આવ્યા. જો કે, તેમાં સૌથી મહત્વની બાબત એ હતી કે શું પ્રતિબંધ લઘુમતીઓને તેમનું સ્થાન બતાવવાનું ખુલ્લું પગલું છે?
જ્યારે આ મામલો કર્ણાટક હાઈકોર્ટ સમક્ષ આવ્યો, ત્યારે પૂર્ણ બેન્ચે જે કહ્યું તે “સમગ્ર મામલાના સર્વગ્રાહી દૃષ્ટિકોણ” હતું. પરંતુ કમનસીબે તે કંઈક બીજું છે. કોર્ટે તેનું ધ્યાન ચાર પ્રશ્નો પર સીમિત કર્યું: મુખ્યત્વે
- (1) હિજાબ ધાર્મિક રિવાજનો એક ભાગ છે
- (2) શું પ્રતિબંધ મૂળભૂત અધિકારોનું ઉલ્લંઘન કરે છે
- (3) શું સરકાર પાસે નિયંત્રણો લાદવાની સત્તા છે
- (4) હિજાબ પહેરેલી છોકરીઓને ક્લાસમાં જતી અટકાવનારાઓ સામે કોઈ પગલાં લેવા જોઈએ?
કર્ણાટકના ચુકાદામાં ‘એસેન્શિયલ્સ’નું પ્રથમ પરીક્ષણ કરવામાં આવ્યું
ચુકાદો (1) પર આધારિત છે, એટલે કે, ‘આવશ્યક ધાર્મિક પ્રેક્ટિસ ટેસ્ટ’ – સુપ્રીમ કોર્ટ દ્વારા નિર્ધારિત માપદંડ, જેના દ્વારા તે એવી બાબતોને અલગ કરવા માટે તૈયાર કરવામાં આવી છે જે શાસ્ત્રો અથવા અન્ય સત્તાધિકારીઓ અનુસાર ધર્મ માટે અભિન્ન છે અને બિનસાંપ્રદાયિક ડોમેન અથવા કોઈ રીતે ધર્મ સાથે સંકળાયેલા છે. આમાં ઉલ્લેખિત પ્રથમ વસ્તુનું સન્માન કરવું જોઈએ, અન્ય બાબતોમાં બિન-ધાર્મિક સત્તાવાળાઓ દખલ કરી શકે છે. કર્ણાટકના ચુકાદાએ પહેલા ‘અનિવાર્યતા’ની તપાસ કરી, પછી નિર્દેશ કર્યો કે હિજાબ ઇસ્લામમાં ફરજિયાત પ્રથા નથી. આના સમર્થનમાં, તે જણાવે છે, “શાસ્ત્રમાં એવી નોંધપાત્ર સામગ્રી છે કે હિજાબ પહેરવું એ માત્ર ભલામણાત્મક છે, ધાર્મિક રીતે ફરજિયાત નથી, જેથી જાહેર આંદોલન અથવા જુસ્સાદાર દલીલો દ્વારા તેને ધર્મના ચોક્કસ પાસાં તરીકે ગણવામાં આવે. કોર્ટ.” બનાવી શકાતી નથી.
આપણામાંના કેટલાક હંમેશા “જાહેર આંદોલનો દ્વારા” અને “કોર્ટમાં જુસ્સાદાર દલીલો દ્વારા” અવાજ ઉઠાવવા આતુર હોય છે કે તે “વિશ્વાસની બાબત” છે અને અદાલતોએ તેનો નિર્ણય ન લેવો જોઈએ – જો તે બહુમતી સાથે જોડાયેલ હોય. પ્રતિ. આ જ દલીલ 1991માં ભાજપના લાલકૃષ્ણ અડવાણી અને 1991માં આરએસએસના મનમોહન વૈદ્ય તરફથી સાંભળવામાં આવી હતી. ત્યારે કોઈ ‘નીડ’ ટેસ્ટની વાત નહોતી.જેઓ માને છે કે હિજાબ એ મુસ્લિમ મહિલા હોવાનો અભિન્ન ભાગ છે, જો (એ), એટલે કે, ‘અનિવાર્યતા પરીક્ષણ’ અસ્પષ્ટ પરિણામો આપે છે. હવે આપણે આગળ વધી શકીએ (b), એટલે કે, તે સ્ત્રીના મૂળભૂત અધિકારનું ઉલ્લંઘન છે, જો તેને હિજાબ દૂર કરવાનું કહેવામાં આવે તો – શું તે ઇસ્લામનો અભિન્ન અંગ છે કે નહીં?
તે પ્રશ્નનો કોર્ટનો જવાબ, જે ચુકાદાનો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે, તે “વાજબી પ્રતિબંધો” તરફ ઝુકાવી રહ્યો છે. યુએસ અને તેની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતાથી વિપરીત, ભારતીય બંધારણે મૂળભૂત અધિકારો અને સ્વતંત્રતાઓ પર “વાજબી નિયંત્રણો” મૂક્યા છે. તે બીજી ચર્ચા છે કે શું આવી મર્યાદાઓ પર પુનર્વિચાર કરવાનો સમય આવી ગયો છે, કારણ કે તેઓ ઇતિહાસના મુશ્કેલ તબક્કે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા જ્યારે રાષ્ટ્ર લોકશાહીમાં નાના પગલાં લઈ રહ્યું હતું અને વિભાજનની પરિસ્થિતિઓ માટે એક મજબૂત રાજ્યની જરૂર હતી. તો, શું આ કિસ્સામાં મૂળભૂત અધિકારોને પાતળું કરવાનું કોઈ વાજબીપણું છે? કોર્ટ ઘણી ઑફર્સ કરે છે, જેને તમે માત્ર ત્યારે જ સંમત થશો જો તમે પ્રતિબંધને યોગ્ય ઠેરવવા માટે આતુર હોવ.
તર્ક અને ઘટનાઓ પર નજર કરીએ તો, જે કડી જોડાય છે અને ઉભરી આવે છે તે છે, “કેટલાક કટ્ટરપંથી મુસ્લિમ સંગઠનો દ્વારા વિદ્યાર્થીઓનું બ્રેઈનવોશ કરવામાં આવે છે.” દેખીતી રીતે, એ જ “અદ્રશ્ય હાથ” ડિસેમ્બરના પ્રતિબંધોના આદેશ પછી કામ પર છે. “સામાજિક અશાંતિ અને અવ્યવસ્થિત સંવાદિતા બનાવવા માટે.” જવાબ આપણે પ્રશ્નને કેવી રીતે ફ્રેમ કરીએ છીએ તેના પર આધાર રાખે છે.
