શું ફક્ત બ્રાહ્મણોને જ ભગવાનની કથા કહેવાનો અધિકાર છે? જાણો વિસ્તારથી
એક એવી ચર્ચાઓ શરુ થઈ રહી છે કે. શું ફક્ત બ્રાહ્મણોને જ ભગવાનની કથા કહેવાનો અધિકાર છે? શું જન્મના આધારે જ દેવતા પ્રત્યે ભક્તિ અને તેમના મહિમાનું ગાન બ્રાહ્મણોનો વિશેષાધિકાર હોવો જોઈએ? તો પછી જો કોઈ બ્રાહ્મણ સિવાયનો વ્યક્તિ ભગવાનની કથા કહે છે, તો તેના વાળ કાપવા જોઈએ, તેનું માથું મુંડન કરાવવું જોઈએ ?

લેખક-હેમંત શર્મા
ધર્મના નામે રોજીરોટી કમાતા કેટલાક બેશરમ લોકો તેના પક્ષમાં દલીલ કરી રહ્યા છે. આવા લોકો ભગવાનના ભક્ત હોઈ શકતા નથી. ભક્તની એક ખૂબ જ અનોખી દુનિયા હોય છે. તેની દુનિયા અલગ હોય છે – ગણિતની નહીં, વિજ્ઞાનની નહીં, તર્કની નહીં, આ દુનિયા પ્રેમની, પ્રાર્થનાની, ભગવાનની છે.આ ચર્ચાનો જવાબ ભારતીય ધાર્મિક પરંપરામાં ઘણી વખત જોવા મળ્યો છે. સમસ્યા એ છે કે,આપણે જાતિના આંધળા છીએ. આપણે તેને જોયા પછી પણ જોઈ શકતા નથી. આપણે હજુ પણ મૂર્ખ છીએ. જો આપણને ભારતની ધાર્મિક પરંપરા અને સંત પરંપરા કેવી રહી છે તે વિશે થોડી પણ જાગૃતિ હોય, તો આ તફાવત ઓગળી જશે અને પોતાની મેળે ધોવાઈ જશે.
લોકમાનસ સુધી પહોંચાડવાનો શ્રેય
ભગવાનની કથા કહેવા માટે જાતિગત લાયકાતની હિમાયત કરનારાઓ એ મૂળભૂત હકીકતથી અજાણ છે કે, આપણી પૌરાણિક કથાઓ, ધર્મ, આધ્યાત્મિકતા અને ધાર્મિક વિધિઓના બે બીજ ગ્રંથો, રામાયણ અને મહાભારત, બ્રાહ્મણો સિવાયના લોકો દ્વારા લખવામાં આવ્યા હતા.રામાયણ વાલ્મિકીએ અને મહાભારત મછુઆરિન માના ગર્ભમાંથી જન્મેલા વેદવ્યાસે લખી છે. સૂતજી જેમણે કથાવાચક કે, સૂત્રધારના રુપમાં પુરાણોને લોકમાનસ સુધી પહોંચાડવાનો શ્રેય જાય છે. તે બ્રાહ્મણ નથી, વર્ણથી શુદ્ધ હતા. મહર્ષિ વેદવ્યાસે ગણેશજીને મહાભારતની આખી કથા સંભળાવી હતી. જે ગણેજીએ લખી હતી. તમે કહી શકો છો કે આ અર્થમાં વ્યાસજી એક મહાન પુસ્તકના વિશ્વના પ્રથમ લઘુલિપિ વક્તા હતા અને ગણેશજી પ્રથમ લઘુલિપિ લેખક હતા.
સામાજિક સમરસતાનો સંદેશ આપ્યો
21 જૂનના રોજ ઈટાવાના દાંદરપુર ગામમાં એક કથાવાચક મુકુટ મણિ યાદવ અને તેના 2 સહયોગિઓની સાથે ધર્મના નામ પર જે કાંઈ થયું તે માત્ર શર્મનાક ન હતુ, પરંતુ આપણા ધાર્મિકતાને છીનભિન્ન કરે છે. ઈટાવામાં ચાલેલી આ ચર્ચાનો એક જવાબ એક હજાર વર્ષ પહેલા વિશિષ્ટાદ્દૈતના પ્રવર્તક રામાનુજાચાર્ય આપ્યો હતો. તેમણે મંદિરના સંચાલન અને પુજા પદ્ધતિને બ્રાહ્મણોને મુક્તા કરાવી તેને પચાસ ટકાથી વધારે બ્રાહ્મણોને સોંપી દીધી અને સામાજિક સમરસતાનો સંદેશ આપ્યો. મિત્રો, બ્રાહ્મણત્વ જન્મનો વિષય નથી પણ આચારનો વિષય છે.રામ કથા અને કૃષ્ણ કથાને દરેક સુધી પહોંચાડનાર મોટાભાગના ભક્ત કવિ બ્રાહ્મણ ન હતા. આખું ભક્તિ આંદોલન મુસ્લિમ આક્રાન્તાઓના સામે છિન્ન ભિન્ન થઈ જાત જો આપણા અબ્રાહ્મણ કથા વાચક સંત ન હોત. રામાનંદ, કબીર, રૈદાસ, બોધ, પીપા,દાદુ, ધન્ના, સેન, રજ્જત,તુકારામ, નામદેવ, તુલસીદાસના ગુરુ નરહરિદાસ, દક્ષિણના 12 અલવાર સંત,63 નયનાર સંત બધા અબ્રાહ્મણ હતા. જો ભક્તિ આંદોલન બ્રાહ્મણોના ભરોસે રહે તો શું થાય? વૈષ્ણવ શાસ્ત્રોમાં 64 ગુનાઓને શ્રેણીબદ્ધ કરવામાં આવ્યા છે. તેમના મુજબ ભક્તોમાં જાતિ ભેદ રાખવો એક ગુનો છે.
આ ચર્ચાનો જવાબ મહાભારત પણ આપે છે. જો શુદ્રમાં સત્ય જો ઉપયુક્ત લક્ષણ છે અને બ્રાહ્મણમાં નથી, તો તે શુદ્ર શુદ્ર નતી. ન તે બ્રાહ્મણ બાહ્મણ, યુધિષ્ઠિર કહે છે, “હે સર્પ, જે વ્યક્તિમાં સત્ય વગેરે ગુણો હોય તેને બ્રાહ્મણ ગણવામાં આવે છે અને જે વ્યક્તિમાં આ ગુણોનો અભાવ હોય તેને શૂદ્ર કહેવા જોઈએ”. મહાભારત, વન પર્વ, સર્પ-યુધિષ્ઠિર સંવાદ
ઋષિ પરંપરામાં કોઈ જાતિ વ્યવસ્થા નહોતી
મહાભારત અને સ્કંદ પુરાણ બંને કહે છે – ‘જન્મના જયતે શૂદ્ર: કર્મણ દ્વિજ ઉચ્છતે!’ એટલે કે, વ્યક્તિ ફક્ત પોતાના કર્મોથી જ બ્રાહ્મણ બને છે. ભારતીય જ્ઞાન પરંપરાનો અમૂલ્ય ખજાનો, વૈદિક સાહિત્ય, ફક્ત બ્રાહ્મણો દ્વારા રચાયું ન હતું. ઋષિ પરંપરામાં કોઈ જાતિ વ્યવસ્થા નહોતી. એક રીતે, તપ, ધ્યાન અને જ્ઞાન દ્વારા બ્રહ્મના રહસ્યને સમજનારાઓને બ્રાહ્મણ માનવામાં આવતા હતા. તે સમયે રચાયેલ સમગ્ર સાહિત્ય, જેમાં વેદનો પણ સમાવેશ થાય છે, તે સમયે શ્રુતિ અને સ્મૃતિ પરંપરા દ્વારા જનસંચારના માધ્યમો ઉપલબ્ધ થવા લાગ્યા. જ્યારે આ જ્ઞાન મોટા ગ્રંથોના રૂપમાં સંકલિત થવા લાગ્યું, ત્યારે લેખકોએ તેમાં પ્રક્ષેપણો ઉમેરવાનું શરૂ કર્યું અને બૌદ્ધિક વિકાસ થયો. વૈદિક ગ્રંથોની ટીકાઓ અનુકૂળતા મુજબ થવા લાગી, જેના કારણે જ્ઞાનનો મૂળભૂત ખ્યાલ ભ્રષ્ટ થવા લાગ્યો.
પંડિતજીનું સંબોધન વાર્તાકારો અને પુજારીઓ અને પૂજારીઓ માટે સામાન્ય છે. આ સંબોધનનો બ્રાહ્મણ સમુદાય સાથે કોઈ સંબંધ નથી. પંડિતને આપણા દેશમાં વિદ્વતાનો સૂચક માનવામાં આવે છે, જાતિનો નહીં. પંડિત હરિપ્રસાદ ચૌરસિયા અને પંડિત કુમાર ગંધર્વને આ વિદ્વતાને કારણે પંડિત કહેવામાં આવે છે. આજે પણ, જો આપણે જોઈએ તો, બાબા રામદેવના કરોડો ભક્તો છે. શું રામદેવ બ્રાહ્મણ છે? શું સંત મોરારી બાપુ બ્રાહ્મણ છે? સંતોની કોઈ જાતિ નથી. એક નહીં પણ અનેક ઉદાહરણો છે. ઉમા ભારતી, સાધ્વી ઋતંભરા, સાક્ષી મહારાજ, સાધ્વી નિરંજન જ્યોતિ, બાબા જય ગુરુદેવ, આ બધાની વાર્તાઓ/ઉપદેશો કરોડો લોકો સાંભળે છે અને તે બધા બ્રાહ્મણો નથી.
જાતિના બંધનમાંથી મુક્ત કર્યા
12મી સદીની શરૂઆતમાં, રામાનુજ શ્રીરંગમ મંદિરના વડા બન્યા. અહીંથી ‘વૈષ્ણવ ધર્મ’ની દિશા બદલાઈ ગઈ. વૈષ્ણવ સ્થાપનાઓમાં શ્રીરંગમ સૌથી મહત્વપૂર્ણ હતું. રામાનુજે વૈદિક પરંપરાઓને ભક્તિના ચાસણીમાં ડુબાડી દીધી. રામાનુજનું દર્શન ‘વિશિષ્ટદ્વૈત’ બન્યું. તેમણે બધી જાતિઓ, સંપ્રદાયો અને સમુદાયો માટે સમાન રીતે ભક્તિનો માર્ગ ખોલ્યો. તેમણે બધી જાતિઓ અને વર્ગોના અનુયાયીઓને શિષ્ય તરીકે સ્વીકાર્યા. તેમણે ધર્મ અને મંદિર વ્યવસ્થાપનને જાતિના બંધનમાંથી મુક્ત કર્યા. રામાનંદ 15મી સદીમાં વૈષ્ણવ ધર્મના વિચારોને ઉત્તર ભારતમાં લાવ્યા.
ભારતીય સંત પરંપરાનો ઇતિહાસ ખૂબ જ પ્રાચીન છે. ‘સંત’ શબ્દ સૌપ્રથમ વિષ્ણુસહસ્રનામમાં દેખાયો. વીર રક્ષન સંત:. શંકરાચાર્યે તેનું અર્થઘટન આ રીતે કર્યું – સન્માર્ગ વિતિન સંત: એટલે કે સત્યના માર્ગ પર ચાલનાર જ સંત છે. શ્રીમદ્ ભાગવત કહે છે, ભગવાન સંતોના હૃદયમાં રહે છે. ભારતનું દર્શન ઋષિઓ દ્વારા રચાયું હતું અને ભારતનું આધ્યાત્મિક મન સંતો દ્વારા રચાયું હતું. આપણા ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતાનો પાયો આ બે પર ટકેલો છે. તેમના દ્વારા વૈચારિક ક્રાંતિઓ થઈ અને સામાજિક સુધારા પણ થયા. એટલે કે, આપણી આધ્યાત્મિક પરંપરા અને સંસ્કૃતિ સંતો વિના અધૂરી છે. ગરુડે રામચરિતમાનસમાં સાત પ્રશ્નો પૂછ્યા. તેમાંથી બે પ્રશ્નો હતા – સૌથી મોટું દુ:ખ શું છે અને સૌથી મોટું સુખ શું છે? કાકભુશુંડી જવાબ આપે છે , ‘દુનિયામાં ગરીબી જેવું કોઈ દુ:ખ નથી, દુનિયામાં સંત મળવા જેવું કોઈ સુખ નથી’. સંતના લક્ષણો વર્ણવતા, કાકભુશુન્ડી કહે છે, ‘મન, વાણી અને શરીરથી દાન કરવું એ તેમનો સ્વાભાવિક સ્વભાવ છે’. એવું ક્યાંય કહેવામાં આવ્યું નથી કે સંત તેની જાતિના આધારે હોય છે. પરંતુ અહીં સંત એ હકીકતમાં ફસાઈ ગયા છે કે ,બ્રાહ્મણ સિવાય બીજા કોઈને કથા કહેવાનો અધિકાર નથી.
વિવાદ વધુ વકર્યો
અરે, હજાર વર્ષ પછી, ફરી એ જ પ્રશ્ન ઉભો થયો છે. તેની શરૂઆત ઇટાવાના દંડરપુર ગામથી થઈ હતી. ત્યાં, કથાકાર મુકુટ મણિ યાદવ અને તેના બે સાથીઓનો વીડિયો વાયરલ થઈ રહ્યો છે જેમાં ગામના કેટલાક લોકો તેમને તેમની જાતિ વિશે પૂછી રહ્યા છે. મુકુટ કહે છે કે મારી કોઈ જાતિ નથી. હું ચૌદ વર્ષથી કથાઓ કહી રહ્યો છું. લોકો તેમના પર વિશ્વાસ કરવા તૈયાર નહોતા. તેમને માર મારવામાં આવ્યો. તેમની શિખા (વાળનો ટુકડો) કાપી નાખવામાં આવી હતી. પાણી છાંટીને તેમને શુદ્ધ કરવામાં આવ્યા હોવાનો પણ આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો. કોઈએ કહ્યું હતું કે તેમને બ્રાહ્મણના મૂત્રથી શુદ્ધ કરવામાં આવ્યા હતા. બીજી તરફ, આક્ષેપો કરવામાં આવ્યા હતા કે કથાકારોએ તેમની જાતિ છુપાવી હતી અને ક્લાયન્ટ સાથે અભદ્ર વર્તન કર્યું હતું. બંને પક્ષે કેસ દાખલ થયા. પરંતુ શંકરાચાર્ય અવિમુક્તેશ્વરાનંદ દ્વારા વિવાદ વધુ વકર્યો, જેમણે આ ઘટનાની નિંદા કરી પણ એમ પણ કહ્યું કે ફક્ત બ્રાહ્મણોને જ જાહેરમાં કથા કહેવાનો અધિકાર છે. વ્યાસપીઠની ગરિમાનું ઉલ્લંઘન થયું છે. હવે તેમને કોણ સમજાવે કે જે વ્યાસપીઠ પર કથાનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે, તે વ્યાસજી પોતે સત્યવતી નામની માછીમાર સ્ત્રીના પુત્ર હતા! આચાર્યજી! કદાચ કબીરે આ આચાર્ય માટે કહ્યું હશે. “કોઈ સંતની જાતિ ન પૂછો, તેમનું જ્ઞાન પૂછો. તલવાર ખરીદો, મ્યાન પડેલું છોડી દો”. પરંતુ આજના સ્વ-ઘોષિત સંતોનો આ સાથે શું સંબંધ છે? તેઓ સતત સમાજને તોડી નાખતા ધાર્મિક આદેશો આપી રહ્યા છે. સંત એટલે સત્યના માર્ગ પર ચાલનાર. તેને ફક્ત સત્યની સમજ હોવી જોઈએ નહીં, પરંતુ સત્યમાં અનંત શ્રદ્ધા હોવી જોઈએ. એક સંત પુસ્તકના મહિમાથી નહીં પણ તેણે પોતાની આંખોથી જે જોયું છે તેનાથી જીવનનો માર્ગ શોધે છે. આ માર્ગ દ્વારા, તે ભગવાન માટે માધ્યમ બને છે. સંત કોણ છે! તેનો સાર છે- “વૃક્ષ ફળ ખાતું નથી, તળાવ પાણી પીતું નથી, સંતો બીજાના કલ્યાણ માટે જન્મ્યા છે”. સદીઓથી, આપણા સમાજનો આત્મા રાજાશાહીમાં નહીં પણ ધાર્મિક માન્યતાઓમાં હતો. જ્યારે રાજાઓનો પરાજય થયો, રાજ્યોનો નાશ થયો, ત્યારે સંતો માર્ગદર્શક અને તારણહાર હતા. સંત એ છે જેની અંદર ‘ભગવાન’ બોલે છે. જેની અંદર ‘ભગવાન’ શબ્દ રચાય છે. સ્વરૂપ ધારણ કરે છે.
ભક્તિકાળના સૌથી તેજસ્વી સંત, કબીર એક વણકર હતા. તેમણે ‘ઢાઈ અક્ષર પ્રેમ કા, પડે સો પંડિત હોય’ નો સંદેશ આપ્યો. તેમને નીચલી જાતિમાંથી હોવાનો કોઈ નિરાશા નહોતી, પરંતુ તેઓ આત્મસન્માન સાથે કહે છે, ‘હું કાશીનો વણકર છું, મારા જ્ઞાનને સમજો’. કબીર જાતિ કે ધર્મને ધ્યાનમાં લેતા નથી, પરંતુ જ્ઞાન સર્વોપરી છે. સંત કબીર રામાનંદના શિષ્ય હતા. રામાનંદ વૈષ્ણવ હતા.
મારું હૃદય ગોવિંદના ગુણોના સારથી ભરેલું
રૈદાસ અથવા ગુરુ રવિદાસ, જેમણે જાહેર કર્યું હતું કે જો મન શુદ્ધ હોય, તો ઘડામાં ગંગા હોય છે, તે ચમાર હતા. કથાઓ કહીને પોતાના પૂર્વજનું ગૌરવ લેનારા મૂર્ખો વિશે, તેઓ કહેતા, “મારી જાતિ પ્રખ્યાત ચમાર છે, મારું હૃદય ગોવિંદના ગુણોના સારથી ભરેલું છે.” મારી જાતિ જાણીતી ચમાર જાતિ છે પણ મારું હૃદય ગોવિંદના ગુણોના સારથી ભરેલું છે. રામાનંદના બીજા ભક્ત કવિ ધન્ના જાટ હતા, જેમને ભગત ધન્ના તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. તેઓ વૈષ્ણવ ભક્ત, કવિ અને રહસ્યવાદી સંત હતા. “ધન્નો કહે છે કે લોકો ડરે છે, સંપત્તિ જોઈને ગર્વ અનુભવે છે.
રામાનંદના બીજા મહાન ભક્ત કવિ સેન હતા. 14મી-15મી સદીમાં રહેતા સેન ભગવાન વિઠ્ઠલના ભક્ત હતા. સેન જાતિ પ્રમાણે વાળંદ હતા. તેમને સૈન ભગત તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. તેઓ બાંધવગઢના રાજવી દરબારમાં રહેતા હતા પરંતુ તેમની ભક્તિ એટલી વધી ગઈ કે તેઓ બધું છોડીને કાશી પહોંચ્યા. બનારસના સેનપુરા વિસ્તારનું નામ તેમના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે. તેઓ લખે છે, ‘બે પૈસાના વાળંદ સેન, સતગુરુએ દયા કરી છે. તેમને ન તો કોઈ સ્થાન મળ્યું કે ન તો તેમની પાસે કોઈ ધીરજ રહી.’
કેશવ અને કરીમની એકતામાં માનતા
16મી સદીના પ્રખ્યાત સંત દાદુ દયાલ ધુનિયા જાતિના હતા. બાદમાં તેઓ ધુમકક્ડ કથા વાચક બન્યા. રાજસ્થાનના રહેવાસી દાદુ1642 ઈ.સ.માં ફતેહપુર સીકરીમાં અકબરને મળ્યા. અકબરે તેમને પૂછ્યું કે , ભગવાનની જાતિ, શરીરનો ભાગ, અસ્તિત્વ અને રંગ શું છે? દાદુએ જવાબ આપ્યો, “તે અલ્લાહની જાતિ છે, તે અલ્લાહનો ભાગ છે.” “ઇસકા અલ્લાહ ઔજુદ હૈ, ઇશ્ક અલ્લાહ કા રંગ.’ભક્તિ ચળવળના મહાન સંત રજ્જબ હતા. રજ્જબ એક ‘નિર્ગુણ’ સંત હતા, જે રામ અને રહીમ, કેશવ અને કરીમની એકતામાં માનતા હતા. ‘સંત વસુધા વૃક્ષ સમય,સોળમી સદીમાં, ઓડિશામાં પાંચ પ્રખ્યાત સંતો હતા જેઓ એકબીજાના મિત્ર હતા અને ભગવાન જગન્નાથના ભક્ત હતા. તેમને ઓડિશામાં પંચસખા કહેવામાં આવે છે. આ પંચસખા હતા- અચ્યુતાનંદ દાસ, અનંત દાસ, જસવંત દાસ, જગન્નાથ દાસ અને બલરામ દાસ. પાંચેય બિન-બ્રાહ્મણ હતા. અચ્યુતાનંદ દાસ જી ભગવાન જગન્નાથના મહાન ભક્ત, કવિ, દ્રષ્ટા અને વૈષ્ણવ સંત હતા.
રામ કથા અને કૃષ્ણ કથાને લોકો સુધી પહોંચાડનારા મોટાભાગના ભક્તિ કવિઓ બ્રાહ્મણ નહોતા. ખ્રિસ્તની પાંચમી સદીથી, અલવર સંતોએ તમિલનાડુમાં વિષ્ણુ કથા શરૂ કરી હતી. આ અલવર સંતો બ્રાહ્મણ નહોતા પરંતુ ત્યાંની નીચલી જાતિના હતા. 12 અલવર સંતો અને 63 નયનર શિવભક્ત હતા. પાંચમીથી દસમી સદી સુધી, આ અલવર અને નયનર સંતો સમાજમાં સ્થાપિત થયા હતા. આ સંતોથી પ્રેરાઈને, કેટલાક આચાર્યો ઉત્તરમાં આવ્યા. રામાનંદ ભક્તિ પરંપરા લાવ્યા પરંતુ તેઓ કોઈપણ બ્રાહ્મણ પરંપરાથી અલગ હતા. કબીર અને તુલસી બંને તેમના શિષ્યો હતા. આદિપટ્ટન નયનર 63 નયનર સંતોમાંના એક હતા, જે ભગવાન શિવના ભક્ત હતા. તેઓ તમિલનાડુમાં રહેતા હતા અને માછીમાર હતા.અખા ભગત (સામાન્ય રીતે અખો તરીકે ઓળખાય છે. સમયગાળો આશરે 1591-1656) અથવા અખા રિયાદાસ સોની મધ્યયુગીન ગુજરાતી કવિ હતા જેમણે ભક્તિ ચળવળની પરંપરામાં લખ્યું હતું. તેમણે છપ્પા (છ શ્લોકોની વ્યંગાત્મક કવિતાઓ) ના રૂપમાં તેમની કવિતાઓ લખી હતી. તેઓ વ્યવસાયે સુવર્ણકાર હતા.
સંત તુકારામને તેમના મહાન ગુરુ માને
કનક દાસ (1509-1606) જેને દાસ શ્રેષ્ઠ કનક દાસ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે કર્ણાટકના દ્વૈત વેદાંતના ફિલોસોફર અને કથાકાર હતા. તેઓ માધવાચાર્યના દ્વૈત દર્શન અને વ્યાસ તીર્થના શિષ્ય. તેઓ કર્ણાટક સંગીતના સર્જક, કવિ, સુધારક અને સંગીતકાર હતા. કનક દાસનો જન્મ કન્નડ કુરુબા પરિવારમાં થયો હતો. તેઓ બ્રાહ્મણ પણ નહોતા.મહારાષ્ટ્રના પ્રખ્યાત સંત નામદેવજીનો જન્મ 1270માં થયો હતો. તેઓ ભગવાન વિઠ્ઠલના ભક્ત હતા. વારકરી સમુદાય તેમને અને સંત તુકારામને તેમના મહાન ગુરુ માને છે. નામદેવ એક દરજી હતા. તુકારામ મહારાષ્ટ્રના એક મહાન સંત અને કવિ હતા. તેઓ માત્ર વારકરી સંપ્રદાયમાં ટોચ પર નથી, પરંતુ વિશ્વના સાહિત્યમાં તેમનું સ્થાન પણ અસાધારણ છે. તેમના અભંગો (શ્લોકો) ભક્તિ સાહિત્યમાં અજોડ છે. તેમના અભંગોનો અંગ્રેજીમાં પણ અનુવાદ કરવામાં આવ્યો છે. આ જ કારણ છે કે આજે, સેંકડો વર્ષો પછી પણ, તે સામાન્ય માણસના હૃદય સુધી પહોંચે છે. સંત તુકારામે મહારાષ્ટ્રમાં ભક્તિ ચળવળનો પાયો નાખ્યો હતો. સંત તુકારામ દલિત હતા.
રહીમ ભક્તિ કાળના મુખ્ય કવિ હતા. તેમને યાદ કરવામાં આવે છે સરળ બ્રજ ભાષાના ઉપયોગ દ્વારા કવિતામાં ભક્તિ, નીતિ, પ્રેમ અને રોમાંસનો સંગમ. તેઓ પોતે કવિઓના આશ્રયદાતા હતા. કેશવ, અસ્કરન, મંડન, નરહરિ અને ગંગ જેવા કવિઓએ તેમની પ્રશંસા કરી છે. તેઓ અકબરના રક્ષક બૈરામ ખાનના પુત્ર હતા. રહીમ અરબી, તુર્કી, ફારસી, સંસ્કૃત અને હિન્દી ભાષામાં સારી રીતે જાણતા હતા. તેઓ હિન્દુ સંસ્કૃતિથી સારી રીતે પરિચિત હતા. તેમના નૈતિક વચનો સ્પષ્ટપણે સંસ્કૃત કવિઓનો પ્રભાવ ધરાવે છે.
તુલસીની રામ કથામાં ત્રણ કથાકાર અને ત્રણ શ્રોતાઓ છે. પહેલા શિવ, પછી યજ્ઞાલયવ્ય અને પછી કાકભુશુંડી. શ્રોતાઓ પણ ત્રણ છે – પાર્વતી, ભારદ્વાજ અને ગરુડ. કાકભુશુંડી કાગડા જાતિના છે. પક્ષીઓમાં સૌથી ખરાબ. પક્ષીઓમાં ગરુડ શ્રેષ્ઠ છે. કાકભુશુંડીની વિદ્વતાને કારણે જ ગરુડ તેમનો શિષ્ય બને છે. એટલે કે, જો કોઈ નીચલી જાતિનો વ્યક્તિ જ્ઞાની અને પ્રતિભાશાળી હોય, તો તે આદરણીય અને વિદ્વાન હોય છે.
- જાતિવાદી બ્રાહ્મણોએ પણ તુલસીને છોડ્યો નહીં. તેઓ તેને કાવતરાખોર, વિશ્વાસઘાતી વ્યક્તિ અને અનેક દુષ્ટ યોજનાઓના સર્જક. નકારવામાં આવ્યા હતા. તુલસી પોતે લખે છે.
- કોણ કહે છે, તમે ખરાબ કામ કરો છો, દેશદ્રોહી પુખ્ત વયના લોકો,
- કોણ કહે છે કે રામ માટે ગુલામ બનવું પૂરતું છે?
- સાધુને મહાસાધુ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, ખલને મહાખલ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે,
તુલસીએ ગેરમાર્ગે દોરાયેલા બ્રાહ્મણોની પણ નિંદા કરી છે. “વિચાર કરો, જે શય્યાવિહોણો છે. આ મારો ધર્મ છે, મારો વિષય લયલીના છે.” અથવા “વિપ્ર નિરાચહર લુલોપ કામી. નિરાચર સાથ બ્રીશાલી સ્વામી.” પંડિતોએ તુલસીદાસને બ્રાહ્મણ તરીકે સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો. કેટલાકે તેમને રાજપૂત કહ્યા, કેટલાકે તેમને વણકર કહ્યા. કેટલાકે તેમને ધૂર્ત કહ્યા અને કેટલાકે તેમને અવધૂત કહ્યા. તુલસીદાસને મંદિરોમાં શાંતિથી સૂવાની પણ મંજૂરી નહોતી અને તેઓ મસ્જિદોમાં રહેતા હતા.આનો પુરાવો એ છે કે તુલસીદાસે પોતાની રચના ‘કવિતાવલી’ માં ખૂબ જ દુ:ખ વ્યક્ત કર્યું છે
- મને બદમાશ કહો, મને અવધૂત કહો, મને રાજપૂત કહો, મને વણકર કહો.
- હું મારા પુત્રના લગ્ન કોઈની પુત્રી સાથે નહીં કરું, કે કોઈની જાતિ બગાડીશ નહીં.
- તુલસી રામનો પ્રખ્યાત ગુલામ છે, જેને ગમે તે હોય, તે જે ઇચ્છે તે કહી શકે છે.
- હું ભીખ માંગીને ખાઈશ, મસ્જિદમાં સૂઈશ, એક લઈશ, હું બે નહીં આપીશ. (કવિતાવલી, શ્લોક નંબર 106)
એટલે કે, કોઈ મને બદમાશ કહે કે પરમહંસ, રાજપૂત કે વણકર, હું મારા પુત્રના લગ્ન કોઈની પુત્રી સાથે કરાવવા માંગતો નથી, કે કોઈની સાથે સંપર્ક રાખીને હું કોઈની જાતિ બગાડીશ નહીં. તુલસીદાસ રામના પ્રખ્યાત ગુલામ છે, જેને ગમે તે હોય, તે જે ઇચ્છે તે કહી શકે છે. મારે મસ્જિદમાં ખોરાક માટે ભીખ માંગવી પડે છે અને સૂવું પડે છે, મારે કોઈની પાસેથી એક લેવાનું નથી કે બે આપવાનું નથી.આજે આપણે જે ચર્ચામાં છીએ તેમાંથી જો આપણે દ્રષ્ટિકોણ ઇચ્છીએ છીએ, તો આપણે રામાનુજાચાર્ય તરફ જોવું પડશે. તેમની પાસે આ પ્રશ્નનો ઉકેલ છે. તેથી, મારી વાત પૂરી કરતા પહેલા, હું તમને રામાનુજાચાર્ય તરફ પાછા લઈ જાઉં છું.
હિન્દુ ધર્મમાંથી જાતિ અસમાનતા દૂર કરીને સમાનતાનો સંદેશ આપ્યો
આદિ શંકરાચાર્ય પછી, સનાતન ધર્મ પર સૌથી વધુ પ્રભાવ પાડનારા મહાત્મા રામાનુજાચાર્ય હતા. આચાર્ય શંકર, રામાનુજાચાર્ય, માધવાચાર્ય, આ ત્રણ મહાન વ્યક્તિઓએ હિન્દુ આધ્યાત્મિક જીવનને એકીકૃત આધાર આપ્યો. જોકે, ત્રણેય એકબીજાના સમર્થક નહોતા. રામાનુજાચાર્ય એવા પ્રથમ સંત હતા જેમણે હિન્દુ ધર્મમાંથી જાતિ અસમાનતા દૂર કરીને સમાનતાનો સંદેશ આપ્યો. તેમણે ધર્મ અને હિન્દુ સંત પરંપરાને જાતિના બંધનમાંથી મુક્ત કરી અને બિન-બ્રાહ્મણોને મંદિર વ્યવસ્થાપનમાં પૂજા કરવાનો અધિકાર આપ્યો. એક હજાર વર્ષ પહેલાં, અસમાનતાને તોડીને, સમાનતાનો ધ્વજ લહેરાવીને, તેમણે આચાર્યપદ, ધર્મ, કર્મ, મંદિરની પૂજા બધી જાતિઓ માટે ખોલી દીધી. તેમણે અસ્પૃશ્ય અને પછાત જાતિઓ માટે પણ ધર્મ, ભક્તિ અને ઉપાસનાના દરવાજા ખોલી દીધા.
આજે આપણે જાતિ વ્યવસ્થા તોડીને સુમેળભર્યું ભારત બનાવવાનો સંકલ્પ લઈએ છીએ. કલ્પના કરો, એક હજાર વર્ષ પહેલાં રામાનુજાચાર્યે, તત્કાલીન સામાજિક વ્યવસ્થાના દાયરામાં રહીને, ભક્તિમાં સમાનતાનો પ્રચાર કર્યો હતો. જાતિ વ્યવસ્થા પ્રત્યેનો તેમનો દૃષ્ટિકોણ આચાર્ય શંકર જેટલો રૂઢિચુસ્ત નહોતો. તેમણે કહ્યું હતું કે ભક્તિ બધી જાતિઓ અને સંપ્રદાયોથી ઉપર છે. તેઓ ભગવાનની ઉપાસના માટે જાતિ સમાનતાના હિમાયતી હતા. 73 વર્ષ પહેલાં આપણે આપણા બંધારણમાં જે સમાનતાનો સિદ્ધાંત અપનાવ્યો હતો, તે રામાનુજાચાર્ય એક હજાર વર્ષ પહેલાં તેનો અવાજ બની રહ્યા હતા.
આ રામાનુજાચાર્ય દ્વારા જ ભક્તિ ચળવળ ઉત્તર ભારતમાં પહોંચી હતી. તેમના ખાસ શિષ્ય રામાનંદે ઉત્તર ભારતમાં ભક્તિ ચળવળના વાહકની ભૂમિકા ભજવી હતી. તેથી જ કહેવાય છે કે “રામાનંદે ભક્તિ લાવી હતી, જે દ્રવિડમાં ઉદ્ભવી હતી, કબીરે તેને સાત દીવા અને નવ વિભાગોમાં પ્રગટ કરી હતી”. બધી જાતિઓ અને વર્ગોના લોકો ભેદભાવ ભૂલીને રામાનંદના શિષ્ય બન્યા. પછાત જાતિઓએ પણ પોતાના સંતો અને ભક્તિ કવિઓ ઉત્પન્ન કર્યા.સંવાદિતાનું આનાથી મોટું ઉદાહરણ શું હોઈ શકે કે તેમણે પોતાનો ‘ગુરુ મંત્ર’ દરેક સાથે શેર કર્યો, પછી ભલે તેમની જાતિ ગમે તે હોય. તેમને મંત્રોની પ્રાપ્તિ માટે ફક્ત એક જ લાયકાત જોઈતી હતી, “સમર્પણ અને શીખવાની ઉત્સુકતા”.
રામાનુજજીને તેમના કાનમાં ગુરુ મંત્ર આપ્યો
એક કથા છે. રામાનુજના ગુરુ યાદવ પ્રકાશજીએ રામાનુજજીને તેમના કાનમાં ગુરુ મંત્ર આપ્યો. ગુરુ મંત્ર ગુપ્ત રીતે આપવામાં આવે છે. ગુરુજીએ એમ પણ કહ્યું કે, આ માણસની મુક્તિ માટેનો મંત્ર છે. તેને ગુપ્ત રીતે તમારી પાસે રાખો. રામાનુજાચાર્ય મંદિરની છત પર ચઢી ગયા. તેમણે જોયું કે, ઘણા ભક્તો આવ્યા છે. તેમણે બધાની સામે મોટેથી મંત્રનો જાપ કરવાનું શરૂ કર્યું. આ સાંભળીને ગુરુ ગુસ્સે થયા અને તેમને નરકમાં જવાનો શ્રાપ આપ્યો. આના પર રામાનુજાચાર્યે કહ્યું, “ગુરુદેવ, જો મારા નરકમાં જવાથી હજારો સ્ત્રી-પુરુષોની મુક્તિ થાય છે, તો હું નરકમાં જવાનું સ્વીકારું છું”. ગુરુ રામાનુજની આ ઉદારતાથી ખુશ થયા. તેમણે કહ્યું, “જાઓ, આજથી વિશિષ્ટાદ્વૈત દર્શન તમારા નામે ‘રામનુજ દર્શન’ તરીકે ઓળખાશે”. રામાનુજાચાર્ય એવા હતા જે માનતા હતા કે મુક્તિનો મંત્ર ફક્ત મારી પાસે જ કેમ રહેવો જોઈએ, તે બધા સુધી પહોંચવો જોઈએ.
રામાનુજજીના સમયમાં, મંદિરો સમાજના વહીવટ અને સંચાલનનું કેન્દ્ર હતા. અને મંદિરો બ્રાહ્મણો દ્વારા નિયંત્રિત હતા. રામાનુજચાર્યે મંદિરના 50 ટકા કામ અન્ય જાતિના લોકોને ફાળવીને ધર્મમાં સમાવેશને પ્રોત્સાહન આપ્યું. તેમના પ્રયાસોને કારણે, મંદિરોમાં પ્રવેશ માટે જાતિના આધારે કોઈ પ્રતિબંધ નહોતો. તેમણે નક્કી કર્યું કે મંદિરો અને પૂજાના જાળવણીમાં બધી જાતિઓની ભૂમિકા હોવી જોઈએ. જે પ્રેરણાનો સ્ત્રોત પણ બન્યો. તે દિવસોમાં, મંદિરો જ્ઞાન, રોજગાર અને સંસ્કૃતિના કેન્દ્રો હતા. તે સમયના યુનિવર્સિટીઓ હતા. તે વ્યવસાય અને સામાજિકકરણના કેન્દ્રો હતા. તેઓ માનતા હતા કે, ભલે ખોરાક અલગ હોય, ભજન એકસાથે ગાવા જોઈએ. પાછળથી, તેમણે આ અવરોધ પણ તોડ્યો અને કહ્યું કે ભગવાનની ભક્તિમાં કોઈ પુરોહિત વર્ગની જરૂર નથી.
રામાનુજચાર્યે આદિ શંકરાચાર્યના માયાવાદનું પણ ખંડન કર્યું. શંકરાચાર્યે વિશ્વને ભ્રમ ગણાવ્યું અને તેને ખોટું કહ્યું. પરંતુ રામાનુજના મતે, વિશ્વ બ્રહ્મા દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે, તેથી તે ખોટું હોઈ શકે નહીં. તેમના મતે, માયા એટલે ભગવાનની અદ્ભુત સર્જનાત્મક શક્તિ અને અવિદ્યા એટલે જીવનું અજ્ઞાન. રામાનુજે શંકરાચાર્યના માયાવાદનું ખંડન કરવા માટે સાત દલીલો આપી છે, જેને ‘સપ્તનુપતિ’ કહેવામાં આવે છે.
હું સાચા ધર્મનું પાલન કરી રહ્યો છું
રામાનુજાચાર્ય દરરોજ નદીમાં સ્નાન કરવા જતા હતા. જ્યારે તેઓ સ્નાન કરવા જતા હતા, ત્યારે તેઓ એક બ્રાહ્મણ દશરથીના ખભાનો સહારો લેતા હતા અને પાછા ફરતી વખતે તેઓ એક શૂદ્રના ખભાનો સહારો લેતા હતા. બધા સમજતા હતા કે તેમને વૃદ્ધાવસ્થાને કારણે કોઈના સહારાની જરૂર છે, પરંતુ આવતા સમયે બ્રાહ્મણનો અને પાછા ફરતી વખતે શૂદ્ર ધનુર્દાસનો સહારો લેવો એ દરેકની સમજની બહાર હતું. કોઈને આ વિષય પર તેમને પ્રશ્ન કરવાની હિંમત નહોતી. લોકો એકબીજા સાથે ચર્ચા કરતા હતા કે વૃદ્ધાવસ્થામાં રામાનુજાચાર્યની બુદ્ધિનું શું થશે.નદીમાં સ્નાન કરીને શુદ્ધ થયા પછી, જો કોઈ અશુદ્ધ શુદ્ર તેને સ્પર્શ કરે તો સ્નાનનું શું મહત્વ છે? ભલે તમે શુદ્રનો સહારો લઈને આવો અને સ્નાન કરીને બ્રાહ્મણનો સહારો લઈને જાઓ, તે સમજી શકાય તેવું છે. એક દિવસ એક પંડિત પ્રતિકાર કરી શક્યા નહીં અને રામાનુજાચાર્યને પૂછ્યું- પ્રભુ, જ્યારે તમે સ્નાન કરવા આવો છો, ત્યારે તમે બ્રાહ્મણનો સહારો લો છો પણ સ્નાન કરીને પાછા ફરતી વખતે, શુદ્ર તમને સહારો આપે છે. શું આ નીતિ વિરુદ્ધ નથી? આ સાંભળીને આચાર્યએ કહ્યું- ભાઈ! હું શરીર અને મન બંનેને સ્નાન કરાવું છું. હું બ્રાહ્મણનો સહારો લઈને આવું છું અને શરીરને સહારો આપું છું પણ મન સ્નાન કરતું નથી કારણ કે શ્રેષ્ઠતાની લાગણી પાણીથી અદૃશ્ય થતી નથી, તે સ્નાન કરીને અને શુદ્રનો સહારો લીધા પછી જ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આમ કરવાથી, મારો અહંકાર ધોવાઈ જાય છે અને મને લાગે છે કે હું સાચા ધર્મનું પાલન કરી રહ્યો છું.
જેઓ હજુ સુધી સમજી શક્યા નથી
આપણી પાસે આ દૃષ્ટિકોણથી દુનિયાને જોવાનું આટલું મોટું ઉદાહરણ છે. છતાં, આપણે ઉત્થાનની આશામાં જાતિ પ્રમાણપત્ર પર કપાસની પટ્ટી બાંધીને જોવામાં વ્યસ્ત છીએ. જ્યારે પણ અને જ્યાં પણ ભારત નબળું પડ્યું, તેના મૂળમાં ક્યાંક, તમને તૂટેલો, વિખરાયેલો, વિભાજિત સમાજ દેખાશે. જ્યારે પણ ભારત મજબૂત થશે, ત્યારે તમને હંમેશા એક સંયુક્ત, સંકલિત, સમાવિષ્ટ, ઉદાર અને સમાનતાવાદી ભારત દેખાશે. રામાનુજાચાર્ય અને ભારતની મહાન સંત પરંપરાએ આ સમજાવવા માટે ખૂબ જ પ્રયત્નો કર્યા છે અને આપણે જ છીએ જે આ સમજવા પણ માંગતા નથી. આપણી કઠોરતા અને અજ્ઞાનના ગુલામ બનીને આપણે વિદ્વાન કેવી રીતે બની શકીએ? અને જે બ્રાહ્મણ પાસે વિદ્વતા નથી તે શું છે?હકીકતમાં, ફક્ત તે લોકો જ આ કરી શકે છે જેઓ ચેતના અને જ્ઞાનમાં જડ છે. જેઓ ધર્મને સમજતા નથી, કે ભક્તિને. જેઓ હજુ સુધી સમજી શક્યા નથી કે ભાવના, ભક્તિ, પ્રેમ અને સમર્પણ વિશ્વના કોઈપણ શાસ્ત્ર અને કર્મકાંડ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. અને જ્યાં ભાવના, ભક્તિ, પ્રેમ અને સમર્પણ છે, ત્યાં બધા મંત્રો, યંત્ર, તંત્ર ઓછા પડે છે. તમારી પાસે જ્ઞાન, પુસ્તકો, પુરોહિત ન હોય, પરંતુ જો તમારી પાસે આ ચાર વસ્તુઓ હોય, તો તમે ભગવાનની નિકટતા પ્રાપ્ત કરી શકો છો. અને જો તમારી પાસે પૂજારી, પુસ્તકો, બધા સંસાધનો અને વ્યવસ્થાઓ હોય પણ આ ચાર વસ્તુઓ ન હોય તો તમારી પૂજા ફક્ત એક દેખાડો છે; તે ભગવાનના દરવાજા પર ખટખટાવી શકતી નથી.