તુલસીએ એજ લખ્યુ જે કોઈ સમકાલીન સાહિત્યકાર લખતા, તેમને છોડો….
તુલસી પોતાના સમાજના સાહિત્યમાં એક લોકનું સર્જન કરે છે. રામચરિતમાનસ એ જ સમગ્ર સમાજના બનતા અને બગડવાની કથા છે. આજે રાવણ કે સમુદ્ર જેવા ખલનાયકોના સંવાદો પણ તુલસીના ખાતામાં જાય છે.
બાબા તુલસીદાસ ફરી એકવાર મુશ્કેલીમાં છે, તેમને જાતિવાદી, દલિત અને મહિલા વિરોધી કહીને ચારે બાજુથી પ્રહારો કરવામાં આવી રહ્યા છે. તેમના રામચરિતમાનસને નફરત ફેલાવનાર પુસ્તક ગણાવીને તેના પર પ્રતિબંધ મૂકવાની માગ કરવામાં આવી રહી છે. આ વખતે અભણો દ્વારા તુલસી પર હુમલો કરવામાં આવ્યો છે. અભણ કરતાં અશિક્ષિત લોકો સમાજ માટે વધુ ખતરનાક છે. આવા સંકટનો વારંવાર સામનો કરવા માટે તુલસી શાપિત છે.
તુલસી પર આવું સંકટ પહેલીવાર આવ્યું નથી. તુલસીદાસનો જન્મ બાંદામાં થયો હતો અને મૃત્યુ બનારસમાં થયું હતું. તેનો જન્મ થતાં જ પ્રથમ સંકટ આવી ગયું. જ્યારે તેનો જન્મ ખરાબ નક્ષત્રમાં થયો હતો ત્યારે તેના માતા-પિતાએ તેને ખરાબ શુકન માનીને તેનો ત્યાગ કર્યો હતો. દાસી ચુનિયાએ જ તેને ઉછેર કર્યો. પોતાના ઘરે લઈ ગયા, પરંતુ 5 વર્ષની ઉંમરે ધર્મમાતા ચુનિયા પણ ગુજરી ગયા. હવે રામબોલા દુબે સાવ અનાથ હતા. તેનું નામ રામબોલા રાખવામાં આવ્યું કારણ કે જન્મ સમયે તેના મોઢામાંથી રામ નીકળ્યો હતો, તેથી જ તેના માતા-પિતા ડરી ગયા હતા. હવે તુલસી બનવાની પ્રક્રિયામાં તેઓ ઘરે-ઘરે ઠોકર ખાવા લાગ્યા.
…જ્યારે રત્નાવલીએ તુલસીને ધુતકાર્યા
તેમના જીવનની સૌથી મોટી કટોકટી આવી. જ્યારે પત્ની રત્નાવલીએ તુલસીને હાડ- માંસના શરીર પરથી ધ્યાન હટાવવા અને ભગવાનનું ધ્યાન કરવાનો આદેશ સાંભળ્યો, પત્નીના આ આઘાતથી તુલસી ભાંગી પડ્યા હતા, ગરીબ તુલસી હનુમાનના શરણમાં ગયા અને રામચરિત લખવાનો સંકલ્પ કર્યો. સંવત 1631 માં, હનુમાનજીના આશીર્વાદથી, તેમણે રામચરિતમાનસ લખવાનું શરૂ કર્યું.
બનારસમાં સંકટમોચન મંદિરની સ્થાપના કરી, પરંતુ અહીં પણ સંકટએ તેમનો પીછો ન છોડ્યો. તેમણે રામચરિતને લોકોમાં લઈ જવા માટે અવધિમાં આ મહાકાવ્ય લખવાનું શરૂ કર્યું. હવે તેઓ કાશીના પંડિતોના નિશાન પર આવ્યા છે, કારણ કે ભાગવત ગાથા દેવભાષામાં એટલે કે ‘સંસ્કૃત’માં જ લખવી જોઈએ. અભણની બોલીમાં કેવી રીતે લખી શકાય, તેથી તુલસી જેટલું લખતા હતા. તરત જ બનારસના સંસ્કૃતવાદી પંડિતોએ તેમના લખાણોને ગંગામાં ફેંકી દેતા હતા. તેમને મારતા- પીટતા અને અપમાનિત કરી અલગ કરી દેતા. તેથી જ તુલસીએ અસ્સી વિસ્તારની નજીકના વિસ્તારને ભદાયિની કહ્યુ, જે આજે ભદૈની તરીકે ઓળખાય છે.
રામ ચરિત માનસની ગણના વિશ્વ સાહિત્યની મહાન કૃતિઓમાં થાય છે
તુલસીના રામચરિતમાનસની ગણના વિશ્વ સાહિત્યની મહાન કૃતિઓમાં થાય છે. અફસોસની વાત એ છે કે માનસ લખાયાના લગભગ પાંચસો વર્ષ પછી તેને 21મી સદીની ચર્ચાઓ અને સામાજિક પાયાની કસોટી પર મુકવામાં આવી રહી છે, જ્યારે તે કોઈ ધાર્મિક કૃતિ નથી પણ શુદ્ધ સાહિત્ય છે, વ્યવસ્થાપન કવિતા છે. ગાંધીજીએ માનસને “ભક્તિ સાહિત્યની શ્રેષ્ઠ કૃતિ” ગણાવી હતી. રામચરિતમાનસ પર શૈક્ષણિક ચર્ચા થઈ શકે છે. તે બધા પર બૌદ્ધિક ચર્ચા થઈ છે, પછી તે ઢોલ-ગંવાર પ્રસંગ હોય કે પછી છે સીતાનું અગ્નિ પરીક્ષા હોય તે બધા પર હંમેશા બૌદ્ધિક ચર્ચા થતી જ રહી છે. પરંતુ મહાકાવ્યમાંથી માત્ર બે પંક્તિઓ લઈને આખા મહાકાવ્ય તરફ દુર્ભાવના ફેલાવવી એ અક્ષમ્ય અપરાધ છે.
રામચરિતમાનસ તુલસીની સૌથી જૂની કૃતિ છે. તેમને સમજવા માટે આપણે માનસથી વિનય પત્રિકા સુધીની સમગ્ર યાત્રામાંથી પસાર થવું પડશે. તેમના યુગની નિર્દય વાસ્તવિકતાનું પુસ્તક કવિતાવલી છે અને ભક્તિની ચરમસીમા વિનય પત્રિકા છે. આ સમગ્ર સૃષ્ટિ જગત પર નજર કરીએ તો તુલસી એક સતર્ક અને સભાન યુગનેતા, લોકમંગલ, યુગની સાચી વાસ્તવિકતાનું અર્થઘટન કરનાર કવિ છે.
તુલસીદાસ જે જોઈ રહ્યા હતા તે લખી રહ્યા હતા
કોઈપણ સર્જક તેના સમયગાળાથી તટસ્થ રહી શકતા નથી. તુલસી તેમના સમયગાળાનું મૂળ પણ હતું. તે સમયે તે જે જોઈ રહ્યા હતા તે લખી રહ્યા હતા. તેમના લખાણોમાં એ જ ભાષા છે જે તે સમયનો સમાજ બોલતો હતો. તેમણે આવું શા માટે લખ્યું તે સમજવા માટે આપણે તે સમયની સામાજિક, રાજકીય અને સાંસ્કૃતિક વ્યવસ્થાની તપાસ કરવી પડશે. તુલસી તેના સમાજની વાસ્તવિકતાનો સંપૂર્ણ સંવેદનશીલતા સાથે સામનો કરે છે. તેઓ માત્ર ટકરાતા નથી, રામરાજ્યનો વિકલ્પ પણ આપે છે.
આજે પણ રામ રાજ્યને આદર્શ રાજનીતિ માટે આદર્શ માનવામાં આવે છે. મહાત્મા ગાંધી હોય કે નરેન્દ્ર મોદી. ગોર્કી કહેતો હતો, સૌથી સુંદર વસ્તુ એ છે કે સારી વસ્તુઓની કલ્પના કરવી. આ કલ્પના સર્જકની મહાનતાનો પુરાવો છે. તુલસી કોઈપણ યુગના સર્જકોથી અલગ છે કારણ કે તે સૌથી મુશ્કેલ સમયમાં આદર્શ યુગની કલ્પના કરે છે. રામરાજ્ય તેમનો આદર્શ યુગ છે. રામરાજ્યની કલ્પના સાથે તેઓ એવા યુગનું સ્વપ્ન રોપે છે જ્યાં-
बयरु न कर काहू सन कोई। राम प्रताप विषमता खोई॥ सब नर करहिं परस्पर प्रीती। चलहिं स्वधर्म निरत श्रुति नीती॥
તુલસીને ગમે છે તે રામ
આ કલ્પનાનું સૌથી મનમોહક દ્રશ્ય એ છે કે ઉત્તરકાંડમાં તેઓ રામને સિંહાસન પર બેસાડીને તેમની વાર્તા સમાપ્ત કરતા નથી. રામનું રાજ્ય સંભાળ્યા પછી તેઓ તેને અમરાઈ લઈ જાય છે. ભરતનો ઉત્તરીય પાથરી જમીન પર બેસાડે છે અને પછી તે જ્ઞાનની દિશામાં આગળ વધે છે. એટલે કે તુલસીને એ જ રામ ગમે છે જે લોકોમાં અમરાઈમાં ધરતી પર બેસે છે. તેથી જ તુલસી વનવાસી રામ પર જેટલા શબ્દો લખે છે. રાક્ષસસહંતા રામ અને સમ્રાટ રામ પર તેનો અડધો ભાગ પણ નથી. આ રામની જનપક્ષ છે.
તાજેતરના વિવાદમાં મૂંઝવણ બંને પક્ષે છે. તુલસીની તરફેણમાં અને વિરોધમાં બંને બાજુ ઉભેલા લોકો બહુ કામ કરી રહ્યા છે, તેમને પરંપરા કે ઈતિહાસની કોઈ જાણકારી નથી. તુલસી દ્વારા બનાવેલ વિશ્વ તેને ભગવાન માને છે અને જેઓ કંઈપણ નથી માનતા તેમની વચ્ચે અટવાયેલ છે. એક તરફ તેઓ મૂર્ખ છે જેમને મનમાં બધે ધિક્કાર અને તિરસ્કાર દેખાય છે. તુલસીદાસ ક્યારે લખતા હતા એ પણ તેમને ખબર ન હતી. તે સમયે ન તો મંડલ કમિશન આવ્યું હતું કે ન તો સિમોન ધ બુઆની મહિલા ચર્ચા આવી હતી. પાંચસો વર્ષ જૂના સાહિત્યને આજના સંદર્ભમાં સાચા ગણવાની માગ કેવી રીતે કરી શકાય? આ સમજવા માટે, આપણે રામચરિતમાનસને શાસ્ત્રોમાંથી બહાર આવતા એક સતર્ક, સભાન, વિદ્વાન મહાકાવ્ય તરીકે જોવું પડશે.
શા માટે ધાર્મિક લાગણી દુભાય છે?
બીજી બાજુ, એવા લોકો છે જેઓ માનસને ધાર્મિક અને પૂજાપૂર્વક વાંચે છે, જેમની ધાર્મિક ભાવના એટલી નબળી છે કે ખાંસી અને ઉચ્છાવાસ કાઢવા જેવી બાબતમાં તે નબળી પડી જાય છે. રામચરિતમાનસ કોઈ ધાર્મિક ગ્રંથ નથી. વાસ્તવિક સમસ્યા ત્યારે જ શરૂ થાય છે જ્યારે આપણે માનસને ધાર્મિક પુસ્તક તરીકે સમજવાનું શરૂ કરીએ. આપણે સમજવું પડશે કે અન્ય મહાકાવ્યની જેમ માનસ પણ ટીકા હેઠળ છે.
રામચરિતમાનસ એ તેમના સમકાલીન જયસીની ‘પદ્માવત’, કેશવની ‘રામચંદ્રિકા’, નાભદાસની ‘ભક્તમલ’, સુર કસુરસાગર’ અથવા કબીરની રામાણી’, ‘સબદ’ અને ‘સખી’ જેવી વ્યવસ્થાપન કવિતા છે. દરેક વ્યક્તિ પોતપોતાના સમયના સમાજનો અવાજ વ્યક્ત કરતા હતા, પછી જ્યારે તે ધાર્મિક પુસ્તક નથી, સાહિત્ય છે, તો પછી તેના પર ચર્ચા કેમ ન થઈ શકે? માનસ પર સવાલો ઉઠતાની સાથે જ આપણી ધાર્મિક લાગણીઓ કેમ વારંવાર દુભાય છે.
જો કોઈ માનસ પર પ્રશ્ન ઉઠાવે છે, તો તેના કારણે આપણો ધર્મ કેવી રીતે જોખમમાં આવે છે? અમારી પરંપરા અને ધર્મમાં ભલે તમે રામને ન માનતા હો, પણ તમે હિન્દુ છો. ભલે તમે શિવમાં ન માનતા હોવ, તમે હિન્દુ છો. જો તમે શક્તિમાં ન માનતા હોવ તો પણ તમે હિન્દુ છો. જો તે મૂર્તિની પૂજા કરે તો પણ તે હિંદુ છે. તે મૂર્તિનો વિરોધ કરે તો પણ તે હિંદુ છે. આપણો આવો સહિષ્ણુ ધર્મ છે. ‘ચાર્વાક’ સાતમી સદીમાં ઋષિ બન્યા. તેણે ઈશ્વરના અસ્તિત્વને પડકાર્યો. વેદ પર પ્રશ્નો ઉઠાવ્યા. તેઓ ‘નાસ્તિકવાદ’ અને ‘ભૌતિકવાદ’ના પિતા હતા, છતાં અમે તેમને ઋષિ પરંપરામાં સ્થાન આપ્યું છે. તેને ઇશ્વરનિંદા માટે દોષિત ઠેરવવામાં આવ્યો ન હતો. આવો આપણો મજબૂત અને ઉદાર ધાર્મિક વારસો છે.
નામમાં પ્રોફેસર મૂકવાથી કોઈ વિદ્વાન નથી બની જતા
બિહારના (એ) શિક્ષણ પ્રધાન પ્રોફેસર ચંદ્રશેખરે રામચરિતમાનસને નફરતનું પુસ્તક ગણાવ્યું હતું. પોતાના નામની આગળ પ્રોફેસર લગાવવાથી કોઈ વિદ્વાન બની જતું નથી, ત્યારે ઉત્તર પ્રદેશના પૂર્વ મંત્રી સ્વામી પ્રસાદ મૌર્યએ માનસ પર બળાપો કાઢતા તેમના પર પ્રતિબંધ લગાવવાની માગ કરી હતી. દલિત નેતા ઉદિતરાજે કંઈક આવું જ કહ્યું. જે બાદ ગરીબ તુલસીને જાતિ અને મહિલાઓની ચર્ચાના દરબારમાં ઊભી કરવામાં આવી હતી. તેમને દલિત વિરોધી ગણાવ્યા હતા. આ અભણ લોકો ઈતિહાસ અને સાહિત્યના મૂળ સિદ્ધાંતોને સ્વીકારવા તૈયાર નથી.
… ત્યારે સ્ત્રી વિમર્શનું કોઈ માળખું નહોતું, દલિત પ્રવચનના માપદંડ નહોતા
જ્યારે તુલસી માનસ લખી રહ્યા હતા, ત્યારે ન તો ‘નારીવાદી પ્રવચન’નું માળખું હતું, ન તો ‘દલિત પ્રવચન’ના માપદંડ બનાવવામાં આવ્યા હતા. તેમ જ ‘નારીવાદી પ્રવચન’ના પરિમાણો રચાયા ન હતા. તુલસી માત્ર અને માત્ર તેના વર્તન અને મધ્યયુગીન સમાજના સિદ્ધાંતોના આધારે માનસની રચના કરી રહી હતી. તે પોતાનો યુગ લખતો હતો. જે કોઈપણ સર્જકનો ધર્મ છે. તેથી જ તેને સંપૂર્ણતા અને તે સમયની સામાજિક વ્યવસ્થાના પ્રકાશમાં જોવું જોઈએ. તુલસીનો સમાજ દુર્ગુણો અને કુરૂપતાથી ભરેલો હતો.
આ મુશ્કેલ સમયમાં પણ તુલસીએ તે જ કર્યું જે કોઈપણ સમકાલીન લેખક કરે છે. દરેક સાહિત્યકારનો પોતાનો ‘યુટોપિયન’ સમાજ હોય છે. તુલસી પાસે પણ હતો. માર્ક્સ પાસે પણ હતો. તુલસી તેને રામરાજ્ય કહે છે. જો તુલસી પોતાના સમયની ભલાઈની વાત કરતા હતા. તો જ્ઞાતિવાદ શા માટે નથી કરતા? જો તેમણે તેમના યુગના સત્યને છોડી દીધું હોત તો તેમની સાહિત્યિક અખંડિતતાનું શું થયું હોત?
કવિતાની પોતાની એક શિસ્ત હોય છે…
કવિતાની પોતાની શિસ્ત હોય છે. લખાણ અને રચનાનું મૂલ્ય અને હેતુ હોય છે. રામચરિતમાનસ એક મહાકાવ્ય છે. જે મહાન વાર્તા અને ધીરોદાત વીરતાના મૂલ્યો પર કેન્દ્રિત છે. જેનો હીરો સંઘર્ષ કરીને તપસ્યા પછી આવે છે. તુલસીના રામ એક પરાજિત, નાખુશ, નાયક છે જેણે આદર્શો અને સંકલ્પો સામે જીવનનું સર્વસ્વ ગુમાવ્યું છે. આ સામાન્ય ભારતીયનો સંઘર્ષ છે. તેથી જ તે સીધો રામ સાથે જોડાય છે.
રાજ્યમાંથી વનવાસ આપવામાં આવ્યો, પત્નીનું અપહરણ, આ દુ:ખમાં રામ એક સામાન્ય વ્યક્તિ છે. આ રામમાં બહાદુરી કરતાં વધુ ધીરજ છે. ચમત્કારને બદલે ઉત્કૃષ્ટ. સામાન્ય માણસના ક્ષેત્રમાં જે શ્રેષ્ઠ છે તે રામમાં છે. તેમની પાસે કોલ, ભીલ, આદિવાસી, બનવાસી, દલિત બધા છે. તો એવું કેવી રીતે થઇ શકે કે તુલસી નારી વિરોધ્ધી છે, રામ જાતિ પ્રથાને પ્રોત્સાહન આપે છે અને સ્ત્રી વિરોધી કે દલિત વિરોધી છે.
તુલસી પોતાના સમાજના સાહિત્યમાં લોક સર્જન કરે છે. રામચરિતમાનસ એ જ સમગ્ર સમાજના બનતા અને બગડવાની કથા છે. આજે રાવણ કે સમુદ્ર જેવા ખલનાયકોના સંવાદો પણ તુલસીના ખાતામાં જાય છે. તેમના સમય સાથે, તુલસીએ તે કર્યું જે દરેક પ્રગતિશીલ લેખક કરે છે. આધુનિકતા અને પ્રગતિશીલતા આપણા દેશ અને સમયના સંદર્ભમાં જ જોવા મળશે. જો આમ ન થાય તો પ્રેમચંદની પ્રગતિશીલતા પણ આજના સંદર્ભમાં પ્રગતિશીલતાની કસોટી પર ખરી નહીં ઉતરે.
તુલસી સ્ત્રી વિરોધી ન હતા
તુલસી સ્ત્રી વિરોધી હતા એવી દલીલ કરવી અર્થહીન છે. ડો. લોહિયા કહે છે, તુલસી જે રીતે સ્ત્રીઓના દર્દને વ્યક્ત કરે છે, તેનું ઉદાહરણ ભારતમાં જ નહીં, દુનિયાના કોઈ સાહિત્યમાં જોવા મળતું નથી.
कत बिधि सृजीं नारि जग माहीं। पराधीन सपनेहुँ सुख नाहीं॥
સીતારામ, ભવાનીશંકર, વાણીવિનાયકો, શ્રધ્ધાવિશ્વસ્વરૂપીનૌ, સિયારામ એ બધા જ વિશ્વમાં સ્ત્રીની શક્તિ, સમૃદ્ધિ અને દુઃખના તુલસી ગાયક તરીકે ઓળખાય છે. માનસની શરૂઆત સ્ત્રીની જિજ્ઞાસાથી થાય છે. પાર્વતી શિવને પૂછે છે. શિવ પોતે અડધી સ્ત્રી છે. તે સમયે વેદ સમાજમાં સ્ત્રીઓ માટે નહોતા. મહિલાઓ માટે યોગ અને સન્યાસ વર્જિત હતા. એટલા માટે પાર્વતી ડરીને શંકરને પૂછે છે. ભક્તિમાર્ગમાં પ્રથમવાર મહિલાઓને અધિકારો મળ્યા.
તુલસી જાતિવાદી ન હોઈ શકે, કારણ કે તે ભક્ત છે. ભક્તિ એ શ્રમજીવીનું આંદોલન છે. તે કોઈપણ જ્ઞાતિ સમુદાયનો હોઈ શકે છે. તેની પાસે પોતાનું કંઈ નથી, બધું ભગવાનનું છે. દાસની જેમ જીવે છે. દાસ કહેવામાં અભિમાન અનુભવે છે. તેથી જ ભક્તોની સામે ‘દાસ’ છે. તુલસીદાસ, કબીરદાસ, સુરદાસ, નંદદાસ, કૃષ્ણદાસ, સુંદરદાસ, જાતિ અને કુળનો કોઈ ખ્યાલ નથી. માત્ર સાધના જ તેનો માપદંડ છે, કારણ કે જાતિ, કુળ, ગોત્ર વર્ગ, રંગ વગેરેમાં અહંકાર છે. જે વ્યક્તિ આ મર્યાદામાં બંધાયેલો છે તે ભગવાનને શોધી શકતો નથી. ભક્તિમાં તમામ પ્રકારના ભેદભાવ વર્જિત છે. તુલસી કહે છે –
कह रघुपति सुनु भामिनि बाता। मानउँ एक भगति कर नाता।।
जाति पाँति कुल धर्म बड़ाई। धन बल परिजन गुन चतुराई।।
भगति हीन नर सोहइ कैसा। बिनु जल बारिद देखिअ जैसा।।
જાતિ એ તુલસીના સમાજની વાસ્તવિકતા હતી. તુલસી યુગનું સત્ય લખી રહ્યા હતા. શેક્સપિયર પણ એલિઝાબેથન અને જેકોબીયન યુગમાં લખે છે. તેમનો સમાજ આત્યંતિક જાતિવાદી હતો. બ્રાહ્મણવાદમાં પણ સંસ્કૃતીકૃત બ્રાહ્મણવાદનો યુગ હતો. તુલસી જીવતી હતી અને તે સહન કરતી હતી. લખ્યા વિના આદર્શ પાત્રની કલ્પના કેવી રીતે થઈ શકે? જ્ઞાતિ અને સામાજિક વિભાજનની સમકાલીન પરિસ્થિતિઓના સંદર્ભમાં રામચરિતમાનસ વાંચીએ તો સમજાશે કે તુલસીએ જાણીજોઈને સમાજના એવા તમામ પાત્રોને પસંદ કર્યા જે મુખ્ય પ્રવાહમાં ન હતા. ઉદાહરણ તરીકે, પક્ષીઓમાં નિષાદ, વનવાસી, શબરી, વનાર, ત્યાજ કાગડો એટલે કે સૌથી વધુ જાણકાર કાકભુશુન્ડી. જો આ બધું ન થયું હોત તો પણ રાવણ સાથે યુદ્ધ કરીને રામને હીરો બનાવી શકાયા ન હોત, પરંતુ તુલસી રામની જીતમાં દેવત્વ સ્થાપિત કરી રહ્યા ન હતા. તેથી જ તેમણે જાતિનું સત્ય લખ્યું છે.
શબરી દલિત હતા. રામે તેના ખોટા ફળ ખાધા. રામચરિતમાનસ જેને દલિત વિરોધી કહેવામાં આવી રહ્યું છે. કાકભુશુંડીના મુખેથી એ રામચરિત સાંભળ્યું, તે દલિત હતો. જેઓ “ઢોલ, ગવાર, શુદ્ર, પશુ, સ્ત્રીઓ ઘોર શિક્ષાના અધિકારી છે” પર દલીલ કરે છે, તેઓ ઉત્તરકાંડમાં કાકભુશુંડીને જોવામાં નિષ્ફળ જાય છે, જેને તુલસી રામભક્તિના વડા બનાવે છે. નિષાદરાજને ભેટવા ભરત રથમાંથી નીચે ઉતરે છે.
“राम सखा सुनि संदनु त्यागा। चले उचरि उमगत अनुरागा॥” रामभक्ति से कथित छोटी जातियां भुवन विख्यात हो जाती है। “स्वपच सबर खस जमन जड़ पावँर कोल किरात। रामु कहत पावन परम होत भुवन बिख्यात॥”
ઉલટાનું, તુલસી જાતિના બંધનો તોડી રહ્યા હતા, તેમણે કહ્યુ કે ” ब्याह न बखेरी जाति पाति न तहत हौं।” જ્યારે લોકો તેના પર જાતિના અવરોધો તોડવાનો આરોપ લગાવવા લાગે છે, ત્યારે તે ગુસ્સામાં પોતાનો આક્રોશ વ્યક્ત કરે છે.
“धूत कहौ, अवधूत कहौ, रजपूत कहौ, जोलहा कहौ कोऊ॥ काहू की बेटी सों बेटा न ब्याहब, काहू की जाति बिगार न सोऊ॥” “तुलसी सरनाम गुलाम है राम को, जाके रूचे सौ कहै कछु कोऊ। माँगि के खैबो, मसीत को सोइबो, लैबो को एकु न दैबो को दोऊ।”
(કવિતાવલી) તે જાતિની સમસ્યાથી એટલો કંટાળી ગયો હતો કે તે માંગ પર ખાવા માટે અને મસ્જિદમાં સૂવા માટે પણ તૈયાર હતો. આ પંક્તિઓ એ વાતનો પુરાવો છે કે તુલસીદાસને જાતિના આધારે કેટલી હેરાનગતિ કરવામાં આવી હતી.
તે સમયે પણ જ્ઞાતિવાદી બ્રાહ્મણોએ તુલસી પર હુમલો કર્યો હતો. તેને કાવતરાખોર, દેશદ્રોહી અને અનેક દુષ્કૃત્યોના સર્જક તરીકે નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતા.
कोउ कहै, करत कुसाज, दगाबाज बड़ो,
कोऊ कहै राम को गुलामु खरो खूब है।
साधु जानैं महासाधु, खल जानैं महाखल,
बानी झूँठी-साँची कोटि उठत हबूब है।
चहत न काहूसों न कहत काहूकी कछू,
सबकी सहत, उर अंतर न ऊब है।
તુલસીએ ગેરમાર્ગે દોરાયેલા બ્રાહ્મણોની પણ નિંદા કરી
“सोचिअ बिप्र जो बेद बिहीना। तजि निज धरमु बिषय लयलीना।।” या “विप्र निरच्छर लोलुप कामी। निराचार सठ बृषली स्वामी।।” इसके बाद भी तुलसी को आप ब्राह्मणवादी कह सकते हैं।
હિજરતના નિર્ણય પછી ચિત્રકૂટની રાતની બેઠક યાદ કરો. રામને પાછા લાવવા માટે ભરત સાથે આખી અયોધ્યા ચિત્રકૂટ પહોંચે છે. ભરત વ્યાથાથી ભરેલા છે, આખી અયોધ્યા રામનેપરત લાવવાના પક્ષમાં હતી. મતલબ કે લોકોનો અભિપ્રાય રામના વાપસીની તરફેણમાં હતા, પરંતુ રામ પાછા ફર્યા નથી. તો પછી રામે જાહેર અભિપ્રાયની અવગણના કેમ કરી? રામની રાજનીતિની આ સોનેરી બાજુ છે. તેઓ જાણે છે કે આસક્તિ માત્ર વ્યક્તિને જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર સમાજને અસર કરી શકે છે. તુલસી તેને આસક્તિ જડતા કહે છે. રામ પોતાની જવાબદારી તરીકે સંપૂર્ણ નમ્રતા સાથે જાહેર અભિપ્રાય જણાવે છે.
તે શીખવે છે કે લોકશાહીના નિર્ણયો પણ ખોટા હોઈ શકે છે, પરંતુ જો નેતૃત્વ સભાન હોય, તો તે જૂથની ભૂલને પણ સુધારે છે. રામ પહેલા ભરતને મુક્ત કરે છે, પછી કૈકેયીના અપરાધને સમાપ્ત કરે છે. તે પછી, ભરત દ્વારા, તે અયોધ્યાના લોકોને રાજાને યોગ્ય કરવા માટે કહે છે. આ રામની રાજનીતિની વ્યાખ્યા છે. રાજકારણ સુમેળભર્યું હોવું જોઈએ. તુલસીનું સમગ્ર સાહિત્ય આ સમાજ અને રાજકારણનો ખ્યાલ છે. હું ઈચ્છું છું કે આપણે આપણી દ્રષ્ટિને વિસ્તૃત કરી શકીએ, તો આપણે રામચરિતમાનસમાં જાતિવાદ, બલિદાન અને લોકશાહી ન જોઈ હોત.
Latest News Updates
